Написана новая статья о либеральной теологии

Либеральная теология - направление протестантской теологии, распространенное в XIX - нач. XX века, которое стремилось адаптировать христианство к философии и науке того времени, представить идеи христианства на языке современности путем пересмотра традиционных церковных доктрин и смещая фокус внимания от веры в сверхъестественное на этическую сторону христианства и социальные аспекты.

Географически центром развития либеральной теологии были Германия и (немного позднее) США. Но либеральные теологи также появлялись во Франции, Англии и других странах.
Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь" 
Новая статья из цикла о религиозных взглядах на контроль рождаемости.

В буддизме нет специального учения о контроле рождаемости и контрацепции. Некоторое сложившееся в буддизме отношение к ним выводится из других принципов буддизма. В общем и целом в буддизме допускается применение контрацепции, если это не приводит к абортивному действию, и если это не используется для ведения беспорядочной половой жизни.

Исторические основы

В раннем буддизме не было ни поощрения, ни осуждения контрацепции. Так, ранние тибетские буддисты имели знания о контрацепции и отношение к ней было двояким. С одной стороны, контроль рождаемости воспринимался как нежелательное вмешательство в работу кармы. С другой стороны, контрацепция допускалась, когда в ней была необходимость. Ранние буддисты использовали такие варианты методов контрацепции как воздержание от секса и контроль эякуляции мужчин. Кроме того, еще со времен Будды буддистам были известны древние формы оральной контрацепции. Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь"

Новая статья из цикла о религиозных взглядах на контроль рождаемости.

Среди знатоков ислама нет единого мнения о контроле рождаемости и существуют разные трактовки религиозного учения. Большинство знатоков ислама допускают применение контрацепции. Религиозные лидеры многих стран ислама издали фетвы, одобряющие применение контрацепции. Однако, современная практика контроля рождаемости сталкивается в странах ислама с препятствиями, связанными, помимо другой трактовки учения ислама, с различными социо-культурными и политическими причинами. Некоторые страны ислама успешно проводят политику планирования семьи. Однако, часть исламского мира отвергает контроль рождаемости. Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь" 
Новая статья из цикла о религиозных взглядах на контроль рождаемости.

Иудаизм - национальная религия еврейского народа. Рождение детей в иудейской семье рассматривается как исполнение заповеди "плодитесь и умножайтесь", которая понимается в иудаизме как заповедь об умножении еврейского народа. В традиции иудаизма эта заповедь считается данной мужчинам. Авторитетные тексты иудаизма разрешают женщинам в определенных случаях использовать контрацепцию.

Иудаизм в целом допускает ограниченное применение контроля рождаемости, хотя рождение детей очень ценится после массового истребления евреев во время Холокоста. Современные направления иудаизма неодинаково регламентируют случаи допустимости использования контрацепции и выбор ее методов. Читать далее


Моя статья на сайте "Независимый исследователь" (из серии по теме Религия и контроль рождаемости)

Третья статья по теме религиозных взглядов о контроле рождаемости

Хотя протестантские реформаторы выделяли как ценность единение супругов в браке (в отличии от традиционного католичества, для которого основной целью брака много столетий было деторождение), основоположники протестантизма и протестантские церкви в целом до XX века не одобряли контроль рождаемости. Отношение протестантизма к контролю рождаемости изменилось только в XX веке. В современном мире подавляющее большинство протестантов в той или иной мере считают допустимым использование контрацепции в браке. Первые изменения в отношении христиан к контрацепции произошли в Англиканской церкви. Читать далее

Тема описана в двух частях. Вторая статья: Взгляды на контрацепцию консервативных протестантов

В то время как в протестантизме в целом преобладает принятие контроля рождаемости, в консервативной части протестантизма встречаются различные точки зрения. ... Наиболее активная дискуссия о возможности применения контроля рождаемости и о допустимости его отдельных методов проходит с участием протестантов-евангеликов, часто являющихся социальными и богословскими консерваторами. Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь" (из серии по теме Религия и контроль рождаемости)

Среди православных нет консенсуса о контроле рождаемости. Есть основания полагать, что в современном православии в целом преобладает признание допустимости использования методов искусственной контрацепции (без абортивного действия).

В православии отсутствует руководящий центр, подобный папе римскому в католичестве, постановления которого были бы обязательными для всех православных. Для православных важным духовным авторитетом в вопросах веры и церковной практики является святоотеческое предание (наставления древних отцов церкви). Некоторые православные, как и официальное католичество, склоняются к мнению, что святоотеческое предание не допускает применения контрацепции. Однако, другие православные считают, что древняя практика церковного осуждения направлена против того, что приводит к абортам, но вопрос контроля рождаемости вне этой темы вообще не рассматривается в период отцов церкви. Среди православных нет консенсуса о контроле рождаемости: некоторая часть православных относится к контрацепции негативно, но другие православные считают приемлемыми неабортивные методы контрацепции. Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь" (из серии по теме Религия и контроль рождаемости)

Католическая церковь одобряет только естественные методы контрацепции, основанные на знании о фертильных и стерильных периодах у женщин, и запрещает все искусственные методы контроля рождаемости. Но в современном мире значительное число католиков не разделяет эту официальную позицию церкви
.

Традиционный католический взгляд на применение контрацепции следует начать рассматривать с истории развития отношения к сексуальности самой по себе, которое было заложено в раннем христианстве. Из этого, как следствие, вытекает традиционное отношения к рождению детей и использованию контрацепции.

Раннее христианство развивалось в окружении гедонистического римского мира, с одной стороны, и в условиях преследований за веру, с другой стороны. Гедонизм римлян вызывал у ранних христиан отторжение и осуждение плотских удовольствий, а преследования в совокупности с ожиданием скорого второго пришествия Иисуса Христа формировали представление о превосходстве идеала безбрачия над браком. Это нашло отражение, в частности, в посланиях апостола Павла, включенных в церковный канон священных книг, а в дальнейшем воплотилось в монашеской традиции. Находясь отчасти под влиянием философии древнегреческого стоицизма, ранние христиане восприняли стоический аргумент о том, что плотские страсти отвлекают от созерцания Бога. Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь"

Вашингтон Гладден (Washington Gladden) (1836-1918) - американский служитель церкви, один из ведущих представителей либерального протестантизма в США, зачинатель движения социального евангелия, журналист и автор книг.

Вашингтон Гладден родился 11 февраля 1836 года в местности Поттсгроув (Pottsgrove) штата Пенсильвания в ортодоксальной кальвинистской семье. Его родителями были Соломон Гладден и Аманда Даниелс. Полное имя, которое он получил при рождении, двойное - Соломон Вашингтон. Отец Гладдена был учителем, а два дедушки - сапожниками.

Когда Гладдену было шесть лет, его отец умер. Через два года Гладден с матерью переехал в деревню Овего (Owego) штата Нью-Йорк, где затем он рос на ферме своего дяди. Это место в западной части Нью-Йорка входило в область, названную "Выжженный район" (Burned-over district - буквально можно перевести как "Выжженный свыше район"). Такое название было дано этой местности в связи с тем, что там возникали и развивались движения духовного пробуждения (ривайвелизма), относящиеся к периоду Второго великого пробуждения в США (конец XVIII-середина XIX века). Вашингтон Гладден провел в этой местности большую часть своего детства. Религиозность местности в сочетании с благочестием его семьи формировали в нем глубокий духовный интерес.  Читать далее
Моя статья на сайте "Независимый исследователь"

Социальное евангелие (социальный евангелизм, social gospel — англ.) — религиозное социально-реформаторское движение США конца XIX — начала XX века (распространилось также в Канаде). Согласно энциклопедии Британника, временные рамки развития социального евангелия приходятся примерно с 1870 по 1920 годы. Пик развития движения относится к началу XX века. После Первой мировой войны социальное евангелие пошло на спад, однако в дальнейшем его идеи оказывали влияние на движение за гражданские права в США, экуменические движения и продолжают сохранять влияние до сих пор.

Исторический контекст

Движение социального евангелия стало ответом на проблемы, возникшие в американском обществе в связи с быстрым ростом индустриализации, урбанизации и увеличением притока эммигрантов в период «позолоченного века» — эпохи, которая характеризуется быстрым ростом экономики и численности населения США в конце XIX века (1870-1900-е годы). Эта эпоха после депрессии американской экономики 1893-1897 годов перешла в эпоху прогрессивизма, который проявился в широкой социальной активности и политических реформах (1890-1920-е годы).

Экономический кризис привел к большому разрыву между уровнем жизни малочисленного состоятельного слоя и подавляющего большинства американских трудящихся. Индустриализация умножила ряды рабочего класса, но при этом создала множество проблем, связанных с социальным неравенством. «В Америке началась эра — эра архимиллионеров и денежных королей неслыханной роскоши и великолепия и в то же время эра ужасающей бедности и суровой нищеты», — писал американский социалист Моррис Хилвит.  Читать далее
Наконец, я созрела сформулировать личные размышления, которые пришли ко мне на Рождество.

В этом году я заметила, что с каждым годом мне все меньше хочется на Рождество (как и другие церковные праздники) посещать богослужение. Таких церквей, учение которых соответствует моим убеждениям, в России просто не существует. Но дело не только в этом. Я чувствую, что с каждым годом все меньше нуждаюсь в том, что принято считать религиозной практикой.

Когда такие процессы касаются общества в целом, это называют секуляризацией. Церковные иерархи часто клеймят секуляризацию как страшное зло, но в реальности ничего не могут с этим поделать, поскольку общество развивается по своим законам и остановить это развитие невозможно. Возможно лишь стремиться изменять церковь таким образом, чтобы она была ближе к светскому обществу, чтоб ее проповедь и цели отвечали реальным потребностям общества и индивидов, а не шло в противоречие с ними, то есть реформироваться. Изменить общество под себя церковь не может.

Перед новым годом центр социологических исследований Левады провел опрос об отношении людей к празднованию Рождества и выяснил, что всего 57% опрошенных собираются праздновать "православное" (по юлианскому календарю) Рождество, а из православных таких желающих 67%.

Read more... )

Продолжение обзоров на тему "Библия и гомосексуальность".

Два стиха, 26 и 27, из первой главы Послания апостола Павла римлянам, являются, возможно, самыми дискуссионными из всех пассажей Библии, имеющих отношение к теме гомосексуальности.

В контексте всей первой главы этого послания апостол Павел излагал представление о пагубном влиянии идолопоклонства на нравы языческих (нееврейских) народов[1]. Среди множества пороков, являющихся, по мнению Павла, последствием неверия, упомянуто поведение, которое традиционно понималось в богословии как однополый секс мужчин и женщин. В настоящее время эта интерпретация вызывает немало вопросов со стороны критиков, главным образом по поводу соотношения значения текста первого века с современными представлениями о гомосексуальности.

В синодальном переводе указанные строки о язычниках звучат так: "Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение".

Традиционная трактовка слов апостола Павла предполагает, что он хотел осудить однополые акты как таковые, независимо от их характера, обстоятельств и времени. Консервативные богословы, которые защищают эту трактовку, утверждают, что слова Павла являются универсальным осуждением всех видов гомосексуальных отношений на все времена. Оппонирующие им либеральные богословы, а также современные исследователи религии, изучающие этот вопрос, рассматривают, о чем и почему говорил Павел в культурно-историческом контексте, не применяя этот текст на все виды случаев[2].

Широкая дискуссия о гомосексуальности и гомосексуальных отношениях среди исследователей по поводу значения строк Послания римлянам 1:26-27 сосредоточена на древних и современных представлениях о том, что является природным или естественным и против природы или противоестественным.
Read more... )
Продолжение обзоров на тему "Библия и гомосексуальность.

В первой части обзора о переводах и интерпретациях терминов апостола Павла μαλακοὶ и ἀρσενοκοῖται (из 1 Коринфянам 6:9) рассказывалось о разнообразии в понимании термина μαλακοὶ. Значение термина ἀρσενοκοῖται, представленного в синодальном переводе как "мужеложники", также является предметом обсуждений и дискуссий[1].

Интерпретация этого слова затруднена тем, что оно, как и μαλακοὶ, употребляется лишь в списке грехов, но не содержится внутри контекста, из которого можно было бы понять точный смысл. Исследователи, такие как, к примеру, финский библеист Мартти Ниссинен (Martti Nissinen) и другие, отмечают, что апостол Павел употребил слово ἀρσενοκοῖται впервые: оно не встречалось в литературе раньше, что в большей степени усложняет понимание[2].

Во многих старых традиционных переводах этот термин подразумевает мужчин, вступающих в сексуальные отношения с мужчинами, хотя это выражается разнообразными оборотами, а не вполне прямым текстом. Например, в английском: "злоупотребляющие собой с мужчинами", без указания, что это мужчины (abusers of themselves with mankynd, переводы 1525, 1539, 1611 г. и др.), аналогично - "лежащие с мужчинами" (liers with mankinde, 1568, 1609 г.) или же просто "содомский грех" (synne of Sodom, 1508 г.) без конкретного указания греха и "содомиты" (sodomites, 1898 г.)[3].

Read more... )

Продолжение обзоров на тему "Библия и гомосексуальность.

В Новом Завете тексты, имеющие отношение к дискуссии по теме "Библия и гомосексуальность", содержатся в посланиях апостола Павла. Первый из этих текстов находится в 6-й главе Первого послания Коринфянам, 9-м стихе. В контексте 1 Кор. 6:9-10 содержит список грехов, который в синодальном переводе звучит так: "Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют".

Многие комментаторы считают, что апостол Павел написал этот список, исходя из уже имеющихся списков грехов эллинистического иудаизма. Так, современник Павла Филон Александрийский использует такие списки более ста раз в своих произведениях[1]. Однако, такие списки также были общим проявлением греко-римской риторики[2][3].

В оригинале на греческом языке 9-й стих содержит два термина, значение которых является предметом бурных споров: ἀρσενοκοῖται (arsenokoitai), переведенный в синодальной версии как "мужеложники", и стоящий перед ним μαλακοὶ (malakoi), оставленный в синодальной версии вообще без какой-либо конкретной трактовки. В библейском тексте эти термины употреблены во множественном числе, их звучание в единственном числе: ἀρσενοκοίτης (arsenokoítēs) и μαλακός (malakos). Первый из этих терминов в форме ἀρσενοκοίταις (arsenokoitais) также содержится в Первом послании Тимофею (1 Тим. 1:10) - послании, которое современные исследователи (такие, как, например,  профессор религиоведения Университета Северной Каролины Барт Эрман) не относят к авторству апостола Павла[4], но которое вошло в христианский канон под его именем.

Переводы терминов ἀρσενοκοῖται и μαλακοὶ на английский и другие языки разнятся между собой в разных вариантах. Однако, ряд авторов традиционно интерпретирует эту пару как указание на мужчин, играющих активную и пассивную роль в однополом акте. По их мнению, ἀρσενοκοῖται подразумевает мужчин, играющих активную роль, а μαλακοὶ - мужчин, играющих пассивную роль[3][5].

Read more... )
Продолжение обзоров на тему "Библия и гомосексуальность.

В прошлом обзоре о переводах текста Левита 18:22 было сказано, что традиционная версия перевода этого текста связана с прочтением его в значении запрета однополого секса между мужчинами, что в синодальном варианте звучит: "Не ложись с мужчиной, как с женщиной: это мерзость". Упоминалось также, что традиционная интерпретация этого текста в христианстве свелась к запрету любых форм гомоэротических отношений и особенно активно текст употреблялся для осуждения таких отношений в период средневековья.  В традиции иудаизма существуют другие варианты интерпретации этого текста, но в целом наиболее распространенной в прошлом ортодоксальной трактовкой является запрет гомоэротических отношений между мужчинами.

В силу исторических условий никакого альтернативного понимания текста до современной эпохи возникать не могло. Такие условия сложились лишь тогда, когда, с одной стороны, произошли значительные изменения взглядов на саму сексуальность человека (как в науке, так и в обществе), а с другой стороны, была разрушена сакрализация традиции и начали осуществляться научные исследования Библии.

Библейские тексты стали пониматься как тексты, появившиеся в определенных исторических условиях и культурно обусловленные, а не продиктованные свыше (или, по крайней мере, для верующих в свете библейской критики - не продиктованные свыше в буквальном смысле: меняется понятие боговдохновенности, приходит понимание того, что тексты отражают время и культуру). Научное изучение Библии предполагает возможность нового понимания текстов (особенно, в тех случаях, когда традиции и знания древних людей значительно отличаются от современного уровня знания). Новые интерепретации стали возникать с учетом исторических условий, в которых формировался древний текст.

Read more... )
Продолжение обзоров на тему "Библия и гомосексуальность.

Текст библейской книги Левит 18:22 является второй ссылкой (после сказания о Содоме и Гоморре), которую часто приводят в обсуждении темы гомосексуальности. О переводе и интерпретации этого текста не существует единого мнения как в иудейской традиции, так и среди современных исследователей-библеистов [1] (иудеев, христиан и светских академических специалистов).  Традиционно этот текст чаще всего переводится в контексте запрета однополого секса между мужчинами.

В оригинале на иврите этот текст выглядит так:

וְאֶת־זָכָר, לֹא תִשְׁכַּב מִשְׁכְּבֵי אִשָּׁה; תּוֹעֵבָה הִוא׃ <вэ-эт-заха́р ло тишка́в мишкэве́й иша́ то-эва́х хи>. Значение слов в тексте: захар - мужчина (самец), ло тишкав - не ложись, мишкевей - ложа (слово во множественном числе, синонимы в единственном числе: постель, кровать), также это слово может указывать на половые органы (во множественном числе), иша - женщина, то-эвах - мерзость (осквернение нечистотой согласно Закону Торы, то есть в понимании Ветхого Завета).

Исторически в христианстве при формировании традиционных переводов и интерпретаций важную роль играли греческий и латинский переводы Библии: Септуагинта и Вульгата. Оба эти языка долгое время фактически были официальными языками церковного богословия. Греческий язык использовался в Византии, его употребляли многие отцы церкви на протяжении столетий. Латынь была (и остается до сих пор) официальным языком Римско-католической церкви, до эпохи реформации в западном христианстве почти не было (было очень мало) переводов Библии на национальные языки. Все богословские трактаты также писались на латыни.

Септуагинта, перевод Ветхого Завета на греческий язык III - II в. до нашей эры, передает текст Левита 18:22 следующим образом: καὶ μετὰ ἄρσενος οὐ κοιμηθήσῃ κοίτην γυναικός βδέλυγμα γάρ ἐστιν <kai meta arsenos ou koimethese koiten gunaikos bdelugma gar estin>.  Буквально: "И с мужчиной не ложись ложем женщины, ибо это мерзость". Версия Септуагинты переводит текст оригинала почти слово-в-слово, за исключением того, что κοίτην <koiten> (ложе, постель, кровать) на греческом находится в единственном числе, в отличии от множественного в оригинале иврита [2].

Read more... )

Вопрос об отношении Библии к гомосексуальности, казавшийся очевидным в прошлом, подвергся переосмыслению последние десятилетия и вызвал диспуты. Вместе с развитием научного изучения природы гомосексуальности исчезло единодушное осуждение этого явления в обществе, отношение к нему стало значительно более толерантным во многих странах мира. Ряд церквей в христианстве и направлений в иудаизме стали принимать гомосексуальность. Изменение в оценках осуществлялось и продолжается по сей день путем долгих обсуждений, включающих в себя и обсуждение богословских трактовок.

Повествование о древних городах Содоме и Гоморре - наиболее известный библейский эпизод, который обычно связывают с темой гомосексуальности. В Библии повествование начинается в 18 главе книги Бытия, где суд Божий над Содомом предсказывается Аврааму посетившими его в виде странников ангелами, так как велик вопль к Богу на жителей города за совершенные ими злодеяния. Рассказ продолжается в 19 главе, где описано, что ангелы приходят в Содом, их принимает племянник Авраама Лот, жители города требуют от него выдать им гостей, Лот уговаривает не совершать зла, пытается предложить взамен своих дочерей, и, наконец, происходит кульминация - ангелы выводят Лота и его семью из города, который тотчас истребляется огнем и серой [1].

Во многих других текстах Библии Содом упоминается вместе с Гоморрой, поэтому рассматривают их, как правило, в паре. Во второканонической книге Премудрости Соломона (10:6) говорится о том, что огонь нисшел на пять городов. Эти пять городов  (Пентаполис, от греч. πέντε πόλις), в соответствии с Быт. 14:2-3, - Содом, Гоморра, Адаим (Адма, в синодальном переводе Библии - Адама), Зебоим (Севоим или Цебоим) и Зоар (Сигор), находящиеся  в долине Сиддим. Из них четыре города были истреблены (Втор. 29:23), а пятый уцелел ради пребывания в нем Лота [2][5].

Интерпретация повествования об истреблении этих городов среди исследователей вызывает споры. Некоторые используют рассказ о Содоме и Гоморре как аргумент против гомосексуальности. Другие же оспаривают это, утверждая, что основные грехи городов заключались во всеобщем ужасающем зле и в отсутствии гостеприимства, а не в гомосексуальных актах самих по себе [3].

Read more... )

Написала статью на основе перевода с английского о переменах в католичестве в отношении теологии освобождения.

Отец Густаво Гутьеррес в 2007 г. (wikimedia.org)

Отец Густаво Гутьеррес (Gustavo Gutiérrez) — священник-доминиканец из Перу, богослов, который считается основателем теологии освобождения — направления теологии, сосредоточенного на проблемах бедности и бедных, возникшего из озабоченности соблюдением социальной справедливости в 1960-е годы в странах Латинской Америки.

В 1971 году Густаво Гутьеррес написал фундаментальную работу A Theology of Liberation: History, Politics, SalvationТеология освобождения: История, Политика, Спасение»), в которой изложил представление о том, что христианская любовь побуждает к солидарности с бедными и к протесту, направленному на освобождение от угнетения.

С теологией освобождения связано формирование одного из современных принципов социального учения Католической церкви — «преимущественного (преференциального) выбора в пользу бедных» (The preferential option for the poor или сокращенно Option for the poor). В своей работе отец Густаво Гутьеррес писал, что этот принцип, принцип заботы о бедных, укоренен в Ветхом и Новом Заветах и является важной частью Евангелия Иисуса Христа.

Так, Ветхий Завет неоднократно предупреждает о том, что богатые не должны угнетать бедных и высказывает сочувствие бедным. В апостольский период раннего христианства суровые обличения богатых отражены в послании апостола Иакова. Сам Иисус, согласно Евангелию, говорил о том, что в день Страшного Суда люди будут судимы в соответствии с тем, как они относились в первую очередь к бедным, страдающим, наименее защищенным людям.

Каноническое право Католической церкви в соответствии с этим указывает на необходимость для христиан содействовать социальной справедливости, и этот принцип «преимущественного выбора в пользу бедных» отражен в Копендиуме социального учения Католической церкви, где он трактуется более широко, чем только материальная бедность.

Теология освобождения не ограничивается одними традиционными призывами помогать бедным в форме благотворительности, но призывает к социальным переменам. В частности, отец Густаво Гутьеррес пишет о том, что причиной бедности являются несправедливые и греховные социальные структуры, она связана с тем, как неверно устроено общество.

Read more... )

В честь Дня памяти Мартина Лютера Кинга, отмечаемого сегодня в США, дублирую в этот новый блог свою статью 2011 года, написанную по этому же поводу.

Краткий обзор духовного пути и учения

Введение

Каждый третий понедельник года Америка отмечает День Мартина Лютера Кинга (Martin Luther King Day) — праздник, посвященный жизни и идеалам чернокожего борца за гражданские права. В этом году памятная дата приходится на 17 января.

Деятельность и учение Мартина Лютера Кинга — яркий пример  применения веры в практической социальной жизни современного мира.

Мартин Лютер Кинг показывает, что в сфере религии находятся не только духовные проблемы, касающиеся спасения души человека для вечности, но и проблемы, связанные с улучшением качества земного существования — с борьбой против социальной несправедливости, дискриминации, бедности, неравенства и вражды между социальными группами людей. Это сближает Кинга с теологией освобождения, но с тою существенной разницей, что Кинг делает главный упор на неприемлемость употребления насилия в борьбе.

Кинг особенно интересен соединением традиционных христианских взглядов с философией ненасилия, гораздо более характерной для восточных религий, а в христианстве связанной главным образом с «нетрадиционными» общинами, которые принято называть «сектами». Но Кинг, подобно Льву Толстому, убеждён в том, что принципы ненасилия утверждаются самим Иисусом Христом в Евангелии.

Кинг важен для нас также ещё и тем, что он осуществлял борьбу за универсальные принципы прав человека, обосновывая их правомерность принципами христианской морали.

Read more... )

Прошло около двух недель после завершения работы Синода епископов Католической церкви. Меня просили рассказать о спорных вопросах, но времени не так много, а разных других проблем и новых событий гораздо больше: подробно описывать возможности нет. Но не писать тоже нельзя: многие люди совсем ничего по этой теме не знают, либо осведомлены очень поверхностно. Поэтому постараюсь немного изложить то, что я знаю, и то, что освещалось в прессе.

Синод католических епископов был посвящён проблемам семьи. На нём обсуждались разные темы, связанные с вызовами семье в современном мире. Но было два наиболее дискуссионных вопроса: отношение церкви ко второбрачным католикам и к гомосексуальным людям.

Проблема отношения католичества ко второбрачным известна не всем, поэтому объясню. Официальная доктрина католической церкви не допускает разводов верующих, вступивших в церковный брак. Разводы браков светских, заключённые в государстве вне церкви, церковь не беспокоят: такие разводы не осуждаются, поскольку, с точки зрения церкви, не было таинства брака. Поэтому разведённые после светских браков католики могут вступать в новые браки (но должны эти браки заключить в церкви). Однако, разведённые после церковных браков католики не могут, согласно официальной доктрине, вступать в новые браки, поскольку первый церковный брак учение церкви считает нерасторжимым.

С позиции официальной доктрины, если католик после церковного брака вступил во второй брак, то этот союз приравнивается к прелюбодеянию даже в том случае, когда этот брак регистрируется в государстве. То есть невзирая на то, что, с точки зрения закона и по намерению самих заключивших брак людей, они являются семьёй, а не просто живут друг с другом. Из этого следует запрет в католичестве таким второбрачным католикам, живущим в новых семьях, но не могущим вступить в новый церковный брак, участвовать в таинствах церкви, включая принятие причастия, которое традиционно рассматривается наиболее важным для верующих.

Read more... )

liberal jesusДавно собиралась заняться развитием темы о связи христианства, демократия, либерализма и прав человека. Начну сейчас. Начну с короткого изложения основных тезисов. В качестве дополнительной помощи использую статью покойного православного богослова игумена Вениамина Новика «Христианская основа либерализма». Изложу своё понимание, исходя из личных убеждений и из того, что я читала или слышала когда-то раньше.

В основании демократии и либерализма лежит представление о ценности человеческой свободы. Первое и самое главное обоснование этой ценности с христианской точки зрения заключено в понимании свободы как фундаментального дара Бога человеку. В ходе развития теодицеи на вопрос о том, почему в мире существует зло, христианство отвечало, что Бог сотворил человека не марионеткой, а разумным существом, обладающим свободой воли и свободой выбора. Таким образом, свобода — это наивысшее и наиважнейшее благо, полностью соответствующее желанию и целям Творца.

Игумен Вениамин Новик, защищая тезис о ценности свободы, приводит в пример слова отца церкви святого Афанасия Великого, который обращал внимание на уважение к свободе человека самим Иисусом Христом: «Сам Спаситель так кроток, что учит: если кто хочет идти за Мною (Мф. 16,24), и приходя ко всякому, не вторгается с насилием, а только стучит (Откр. 3,20), и когда отворяют, входит, а когда медлят и не желают принять, уходит». Таким образом, Христос не приемлет насилия над человеческой личностью.

Важнейшими дарами Бога христианство рассматривает также разум человека и совесть, считающуюся голосом Бога в человеческой душе. Человек стоит на ступень выше животных благодаря наличию разума и совести. Поэтому, согласно логике христианского учения, Богу угодно, чтобы люди пользовались дарованным им разумом, размышляя об окружающем мире, изучая его законы и принимая осознанные решения по поводу тех или иных действий и поступков, руководствуясь как здравым смыслом, так и совестью. Эта возможность дана всем людям и каждому индивиду в отдельности.

Read more... )

June 2017

S M T W T F S
    123
45678 910
11121314151617
18192021222324
252627282930 

Syndicate

RSS Atom

Most Popular Tags

Page Summary

Style Credit

Expand Cut Tags

No cut tags
Page generated Jun. 28th, 2017 02:14 pm
Powered by Dreamwidth Studios